Arte y trascendencia en las religiones


El pasado viernes 15 de marzo en el Salón de Actos de la Facultad de Filosofía de Sevilla se celebraba la mesa redonda sobre Hermenéutica comparada al Arte y la Trascendencia. Este seminario, con quince años de vida, lo organiza el Profesor Titular José Antonio Antón, dentro de las actividades del Departamento de Estética e Historia de la Filosofía. Participaron como ponentes la Profesora Titular de Historia Antigua, Elena Muñiz, quien dedica sus investigaciones a la koiné mediterránea y a las influencias de la cultura religiosa grecolatina y oriental sobre los Padres de la Iglesia, el catolicismo y el protestantismo.
El Profesor Titular de Pensamiento Árabe, Emilio González Ferrín, profundo conocedor de la koiné islámica desde el siglo IV hasta la Edad Media, y sus repercusiones sobre los diferentes movimientos islámicos en nuestro tiempo.
Y el joven doctorando Antonio de Diego, que se está adentrando en la indagación de la koiné etiópica, la antropología del Islam y afroamericana.
A lo largo de sus intervenciones, el público asistente pudo escuchar y debatir acerca de los injertos, influencias y diferencias que cada movimiento religioso ha tenido sobre otros a lo largo de la historia. Elena Muñiz apuntó a cómo el cristianismo antiguo fusionó ritos y mitos provenientes del judaísmo, de las religiones grecorromanas y de los cultos egipcios. Cada una de aquellas religiones presenta la necesidad de la salvación de la persona y de los pueblos, y la obtención de la felicidad en esta vida y en la otra. Otro rasgo común, señaló Muñiz, es la presencia de una o varias divinidades, con la particularidad de que siempre hay una que sobresale sobre el resto. Puso el ejemplo de Atenea en Grecia, o el de Isis en el Egipto Antiguo.
Para Emilio González, los islámicos, como hicieron previamente los egipcios, pretenden alcanzar el conocimiento divino y trasladarlo de manera transparente a la comunidad. Curiosamente, esa necesidad lleva a los abasíes, sobre todo en la figura de Abbas, de cuya familia procede el profeta Mahoma, a preguntarse ¿quiénes somos? En aquel tiempo, el 300 d. C. el epicentro del mundo abasí es Bagdad, que curiosamente era una ciudad romana desde el punto de vista de su diseño urbano debido a que en los siglos previos había formado parte del Imperio romano. En aquel contexto se comienza a producir el mensaje social de que el mundo se va a acabar, debido a los pecados cometidos por los calcedonios que estaban provocando guerras y enfrentamientos políticos que sufría el pueblo.
En este detalle vemos otro rasgo de ciertas corrientes políticas y religiosas a lo largo de la historia, solamente han de recordar los lectores los anuncios del fin del mundo hechos en los albores del año 1000 en Europa. O ya más cercanamente, la ignorancia maldiciente promovida por ciertos grupos de propaganda comunicativa con la llegada del año 2000.
 Hecha la acotación anterior, retomamos el planteamiento de González Ferrín quien recordó que varios siglos después, en el año 800 d. C., comienzan a difundirse crónicas de mayor o menor credibilidad con las que los copistas se ganaban la vida hablando de una historia de salvación. Esos relatos del siglo IX introducen la novedad de la minúscula en su redacción. Nos encontramos con dos líneas de textos, que dan lugar a la Palabra de Dios, con la particularidad de que los persas que detentaban el poder político son los que difunden esta versión. Esta línea de investigación se sustenta en el estudio de los palimseptos del Islam.
Surge la pregunta, ¿qué importancia tienen las figuras de Jesús de Nazaret, Mahoma o Gandi, como símbolos de contra poder frente a los poderes absolutistas o imperiales establecidos en sus tiempo?
González Ferrín apuntó a la figura del patriarca de Jerusalén, Sofronio, quien se vio obligado a huir de Jerusalén tras la invasión persa, advirtiendo de que los sucesos van ocurriendo y luego se reinterpretan de manera distinta en función del punto de vista asumido. Casi cincuenta años después de la muerte de Sofronio en el 638, se produce el levantamiento de la Mezquita de la Roca en honor a Mahoma y comienzan los procesos de peregrinación. Otro elemento común con otras religiones.
El arabista González Ferrín además comentó la diferencia entre la aceptación de las fuentes que hacen cristianos e islámicos. Mientras el cristianismo afirma la validez de los evangelios ortodoxos y apócrifos; el islamismo solamente admite sus fuentes ortodoxas. El Islam, desde un punto de vista político religioso a partir del siglo VIII, comienza a ofrecer una lengua común –el árabe–, la unificación religiosa de Babilonia y Persia, y la capitalidad de Bagdad tras el acuerdo entre bizantinos y persas. Todo ello a partir de una narración retrospectiva que se retroalimenta de los sucesos ocurridos en torno a la figura de Mahoma.
En el análisis de la koiné etiópica, el doctorando Antonio de Diego indicó que es una región donde conviven pueblos de vidas y religiones diferentes, con la peculiaridad de que esas etnias estaban unidas por el Rey Salomón. Tengamos presente que allí convivían más de 1000 grupos culturales que practicaban 900 grupos dialectales lingüísticos, siendo el etíope una de las pocas lenguas árabes que se escribe.
Desde un punto de vista religioso, la influencia judía en sus ritos y mitos es evidente, ya que aplicaban la circuncisión a los ocho días; la mujer había de mostrar su pureza a través de la asunción de los ritos de la menstruación y de una alimentación determinada; y en la obligación de descalzarse los creyentes en el templo. Como en las religiones mistéricas, practicaron el culto a los espíritus y tenían gran importancia social los hechiceros como curadores de los males de ojo. A este respecto, ante la erudición a revisar por el doctorando, quien se declaró no creyente, pero sí muy conmocionado a raíz de haber visto practicar un rito chamánico en Venezuela, se mostró la evidencia de que sus creencias están en proceso formativo.
El debate con los asistentes fue pasional e interesante, llegándose a producir momentos de intensidad emocional fruto de la asunción de perspectivas diferentes, pero que una vez revisadas pueden ser complementarias si al método científico se le suma la intuición, la interpretación y la evidencia de la vivencia espiritual y filosófica. La sabiduría femenina de la profesora Elena Muñiz recondujo la dialéctica apasionada y abrió paso a la continuidad de la conversación entre los diletantes en una cercana cervecería internacional. Como en Roma, la Taberna suelo ser un buen punto de encuentro. Este tipo de ciclos de origen universitario han de dar el paso de ser llevados a los centros cívicos, bibliotecas públicas y asociaciones civiles, con el propósito de ampliar sus vistas y sobre todo como vía de intento de articular las inquietudes y necesidades de la sociedad civil.

Comentarios

  1. El problema es cuando juntamos a fanáticos para intentar acercar posturas, imposible, demostrado, es una utopía.
    Las religiones, (todas), no están exentas de promover muchas veces actos incalificables, no voy a entrar en detalles, y esto sin sumar su peso en el mundo de la política, muchas veces.
    Creo que la religión pura y dura, como dogma, fe, guía del camino en la vida personal o de ayuda al ser que lo necesita, no existe, y si lo hizo, fue hace miles de años...
    Al día de hoy, a mi manera de ver solo son sectas, unas con muchos seguidores y otras con pocos, pero lo son. Ya hace cientos de años que se olvidaron articular las inquietudes y necesidades da la sociedad o los más necesitados. Claro está, es mi sentimiento y punto de vista solamente.
    Excelente artículo de nuevo, enhorabuena.

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  2. Mi impresión personal es que ese sentido de dignidad y compromiso al que invocas, primigenio de varias religiones, hoy en día lo están desarrollando las labores misioneras y las ong´s que si actúan con coherencia. Y desde posiciones laicas, aquellas personas y grupos de la sociedad civil que sí están dando su ayuda generosa y solidaria a quienes lo necesitan.

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